Ṣàngó
Mitologia Yoruba
Ṣàngó é o Orixá do fogo, da justiça e do trovão, traz um machado na mão para julgar os atos dos humanos, este é um dos principais Orixás, muito lembrado na Umbanda e no Candomblé. Como personagem histórico, Ṣàngó teria sido o terceiro Aláàfìn de Òyó, "Rei de Oyo", filho de Ọ̀rànmíyàn e Torosi, a filha de Elempê, rei dos tapás, aquele que havia firmado uma aliança com Ọ̀rànmíyàn. orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Ṣàngó.
Ọba é palavra da língua Yoruba que designa rei. Ọba é também um dos epítetos do orixá Ṣàngó, não confundir Obá, rei, soberano (Ọba), com o orixá Obá ( Òbà), que é uma das esposas de Ṣàngó). Segundo a mitologia, Ṣàngó teria sido o quarto rei da cidade de Ọyọ, que foi o mais poderoso dos impérios Yorubas. Depois de sua morte, Ṣàngó foi divinizado, como era comum acontecer com os grandes reis e heróis daquele tempo e lugar, e seu culto passou a ser o mais importante da sua cidade, a ponto de o rei de Ọyọ, a partir daí, ser o seu primeiro sacerdote.
Não existem registros históricos da vida de Ṣàngó na Terra, pois os povos africanos tradicionais não conheciam a escrita, mas o conhecimento do passado pode ser buscado nos mitos, transmitidos oralmente de geração a geração. Assim, a mitologia nos conta a história de Ṣàngó, que começa com o surgimento dos povos Yorubas e sua primeira capital, Ilê-Ifé, fala da fundação de Ọyọ e narra os momentos cruciais da vida de Ṣàngó:
Num tempo muito antigo, na África, houve um guerreiro chamado Odùdúwà, que vinha de uma cidade do Leste, e que invadiu com seu exército a capital de um povo então chamado ifé. Quando Odùdúwà se tornou seu governante, essa cidade foi chamada Ilê-Ifé. Odùdúwà teve um filho chamado Okanbi, e Okanbi teve sete filhos, e seus filhos ou netos foram reis de cidades importantes. A primeira filha deu-lhe um neto que governou Egbá, a segunda foi mãe do Alaqueto, o rei de Queto, o terceiro filho foi coroado rei da cidade de Benim, o quarto foi Orungã, que veio a ser rei de Ifé, o quinto filho foi soberano de Xabes, o sexto, rei de Popôs, e o sétimo foi Ọ̀rànmíyàn, que foi rei da cidade Ọyọ, mais tarde governada por Ṣàngó.
Esses príncipes governavam as cidades que mais tarde foram conhecidas como os reinos que formam a terra dos Yorubas, e todos pagavam tributos e homenagens a Odùdúwà. Quando Odùdúwà morreu, os príncipes fizeram a partilha dos seus domínios, e Acambi ficou como regente do reino de Odùdúwà até sua morte, embora nunca tenha sido coroado rei. Com a morte de Acambi, foi feito rei Ọ̀rànmíyàn, o mais jovem dos príncipes do império, que tinha se tornado um homem rico e poderoso. O Ọbá Ọ̀rànmíyàn foi um grande conquistador e consolidou o poderio de sua cidade.
Um dia Ọ̀rànmíyàn levou seus exércitos para combater um povo que habitava uma região a leste do império. Era uma guerra muito difícil, e o oráculo o aconselhou a ficar acampado com os seus guerreiros num determinado sítio por um certo tempo antes de continuar a guerra, pois ali ele haveria de muito prosperar. Assim foi feito e aquele acampamento a leste de Ifé tornou-se uma cidade poderosa. Essa próspera povoação foi chamada cidade de Ọyọ e veio a ser a grande capital do império fundado por Odùdúwà. O rei de Ọyọ tinha por título Aláàfin, termo que quer dizer o Senhor do Palácio de Ọyọ.
Com a morte de Ọ̀rànmíyàn, seu filho Ajacá foi coroado terceiro Aláàfìn de Ọyọ. Ajacá, que tinha o apelido de Dadá, por ter nascido com o cabelo comprido e encaracolado, era um homem pacato e sensível, com pouca habilidade para a guerra e nenhum tino para governar. Dadá-Ajacá tinha um irmão que fora criado na terra dos nupes, também chamados tapas, um povo vizinho dos Yorubas. Era filho de Ọ̀rànmíyàn com a princesa Iamassê, embora haja quem diga que a mãe dele foi Torossi, filha de Elempê, o rei dos nupes. Esse filho de Ọ̀rànmíyàn tinha o nome Ṣàngó, e era o grande guerreiro que governava Cossô, pequena cidade localizada nas cercanias da capital Ọyọ.
Ṣàngó um dia destronou o irmão Ajacá-Dadá, e o exilou como rei de uma pequena e distante cidade, onde usava uma pequena coroa de búzios, chamada coroa de Baiani.
Ṣàngó foi assim coroado o quarto Aláàfin de Ọyọ, o Ọbá da capital de todas as grandes cidades Yorubas.
Ṣàngó procurava a melhor forma de governar e de aumentar seu prestígio junto ao seu povo. Conta-se que, para fortalecer seu poder, Ṣàngó mandou trazer da terra dos baribas um composto mágico, que acabaria, contudo, sendo sua perdição. O rei Ṣàngó, que depois seria conhecido pelo cognome de o Trovão, sempre procurava descobrir novas armas para com elas conquistar novos territórios. Quando não fazia a guerra, cuidava de seu povo. No palácio recebia a todos e julgava suas pendências, resolvendo disputas, fazendo justiça. Nunca se quietava. Pois um dia mandou sua esposa Iansã ir ao reino vizinho dos baribas e de lá trazer para ele a tal poção mágica, a respeito da qual ouvira contar maravilhas. Iansã foi e encontrou a mistura mágica, que tratou de transportar numa cabacinha.
A viagem de volta era longa, e a curiosidade de Iansã sem medida. Num certo momento, ela provou da poção e achou o gosto ruim. Quando cuspiu o gole que tomara, entendeu o poder do poderoso líquido: Iansã cuspiu fogo!
Ṣàngó ficou entusiasmadíssimo com a nova descoberta. Se ele já era o mais poderoso dos homens, imaginem agora, que tinha a capacidade de botar fogo pela boca. Que inimigo resistiria? Que povo não se submeteria? Ṣàngó então passou a testar diferentes maneiras de usar melhor a nova arte, que certamente exigia perícia e precisão.
Num desses dias, o Ọbá de Ọyọ subiu a uma elevação, levando a cabacinha mágica, e lá do alto começou a lançar seus assombrosos jatos de fogo. Os disparos incandescentes atingiam a terra chamuscando árvores, incendiando pastagens, fulminando animais. O povo, amedrontado, chamou aquilo de raio. Da fornalha da boca de Ṣàngó, o fogo que jorrava provocava as mais impressionantes explosões. De longe, o povo escutava os ruídos assustadores, que acompanhavam as labaredas expelidas por Ṣàngó. Aquele barulho intenso, aquele estrondo fenomenal, que a todos atemorizava e fazia correr, o povo chamou de trovão.
Mas, pobre Ṣàngó, a sorte foi-lhe ingrata. Num daqueles exercícios com a nova arma, o Ọbá errou a pontaria e incendiou seu próprio palácio. Do palácio, o fogo se propagou de telhado em telhado, queimando todas as casas da cidade. Em minutos, a orgulhosa cidade de Ọyọ virou cinzas.
Passado o incêndio, os conselheiros do reino se reuniram, e eviaram o ministro Gbaca, um dos mais valentes generais do reino, para destituir Ṣàngó.
Gbaca chamou Ṣàngó à luta e o venceu, humilhou Ṣàngó e o expulsou da cidade. Para manter-se digno, Ṣàngó foi obrigado a cometer suicídio. Era esse o costume antigo. Se uma desgraça se abatia sobre o reino, o rei era sempre considerado o culpado. Os ministros lhe tiravam a coroa e o obrigavam a tirar a própria vida.
Cumprindo a sentença imposta pela tradição, Ṣàngó se retirou para a floresta e numa árvore se enforcou.
Ọba so!, Ọba so!
O rei se enforcou!, correu a notícia.
Mas ninguém encontrou seu corpo e logo correu a notícia, alimentada com fervor pelos seus partidários, que Ṣàngó tinha sido transformado num orixá. O rei tinha ido para o Orum, o céu dos orixás. Por todas as partes do império os seguidores de Ṣàngó proclamavam:
Ọba kò so!, que quer dizer O rei não se enforcou!
Ọba kò so!, Ọba kò so!.
Desde então, quando troa o trovão e o relâmpago risca o céu, os sacerdotes de Ṣàngó entoam: O rei não se enforcou!Ọba kò so! Ọbá Kossô! O rei não se enforcou.
Na Umbanda
Xangô é sincretizado com São Jerônimo, São Pedro, São João Batista, cujo poder se manifesta na pedreira, é o Senhor da justiça. Seu símbolo é o machado de duas faces, significando que o machado tanto protege seus filhos das injustiças como os pune quando as cometem, bem como, a Estrela de 6 pontas cujo símbolo é em si o poder equilibrador do Universo. Quando Deus Criou os Estados exteriores da Criação, o Primeiro foi o vazio(Exu), o Segundo estado foi o Espaço em si mesmo(Òṣàlà) e o Quarto Estado da Criação exterior foi o equilíbiro de tudo e de todos(Xangô)
Como em Ọlọ́run, não se pode dizer quem foi o primeiro a ser exteriorizado, nós umbandistas preferimos amá-los e ponto final. Tudo trata-se de ângulos de visões religiosas, pois o poder de Ọlọ́run que equilibra todo o Universo que faz par com o estado purificador (Kali-yê), é chamado de Xangô na religião umbandista, ou seja, na Umbanda não o adoramos como um deus com características humanas, mas sim, como o poder equilibrador de Ọlọ́run manifestado em seu exterior.
Oferenda Básica
- Bebidas - Cerveja Preta
- Comidas - quiabos picados em rodelas e levemente cozidos, rabada cozida com cebolas cortadas em rodelas
- Fitas - Branca e Marrom
- Frutas - abacaxi, melão, manga, melancia, figo, caqui, laranja, goiaba vermelha
- Libação - Vinho tinto seco
- Licor - Licor de Chocolate
- Linhas - Branca e Marrom
- Pembas - branca, marrom e vermelha
- Toalhas ou panos - marrom
- Velas - Branca e Marrom
Qualidades
Ao continuarmos a análise das diversas combinações dos Orixás encontramos o Orixá Ṣàngó atuando principalmente no equilíbrio das diversas forças. Ṣàngó é o Orixá que está associado ao estudo, discernimento, e conseqüentemente a justiça. Observando a natureza vemos a pedreira entre a terra e o mar, impondo limites, pois a água salgada não germina a terra, mantendo portanto o equilíbrio ecológico. Encontramos também sua manifestação natural através do trovão.
Existem inúmeras qualidades de Ṣàngó, mas não estão relacionados as combinações de outras forças mas ao equilíbrio das mesmas (poderíamos ousar afirmar que está seria a principal função deste Orixá em nível de natureza), assim temos:
- Ṣàngó Kâo - É o principal e mais cultuado como dirigente desta linha. Também conhecido como Ṣàngó Velho. Vibra na cor marrom escuro, simbolizando a pedra antiga na qual foi assentada a justiça, evidenciando a sabedoria. Ele atua na pedreira sobre a qual está assentado o campo florido que recebe as obrigações de Òṣàlà.
- Ṣàngó Àfọnjá, o Bãlẹ̀ (governante) da cidade de Ìlọrin. Àfọnjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército do império. Segundo a história de Oyo, no início do século dezenove, Oyo era governada pelo rei Awole, ele possuía aliados que eram espécies de Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto sobre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oyo e se unir com os inimigos, esse general se chamava Àfọnjá que era conhecido como Kakanfo de Ìlọrin. Declarou-se independente de Oyo. Com isso o Rei de Oyo Awole se envenenou para não ver o desmembramento do Império. Àfọnjá traíu o Império Iorubá, mas quando os rebeldes assumiram o poder Àfọnjá foi decaptado pelo seu novo aliado. Este alegou que se um homem traíu seu antigo rei ele voltaria a trair tantos outros.
- Ọbá Kuso ou Ọbá Kosô- Título que Ṣàngó recebe ao fundar a cidade de Kosô nos arredores de Oyo, tornando-se seu Rei. Título dado também a Agọnjú, irmão gêmeo de Ṣàngó quando de sua chegada em Oyo foi aclamado como o Rei Não se Enforcou, Ọbá Kô Sô.
- Ṣàngó Lubê - Título de Ṣàngó que faz referência a todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado.
- Ṣàngó Irù ou Barù - Título dado a Ṣàngó logo após chegar ao apogeu do império, quando cria o culto de Egungun, é aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakutá sobre a terra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destroir a capital do Reino numa crise de cólera e depois arrependido, se suicida , adentrando na terra.
- Ṣàngó Ajakà - Também entitulado Bayaniym - O pai me escolheu, que faz referência a ele por ser o filho mais velho de Ọ̀rànmíyàn, e ter por direito que assumir o trono, irmão mais velho de Ṣàngó.
- Ṣàngó Agọnjú - Ele representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões.
- Ṣàngó Orungã - Filho de Agọnjú Solá e Yèmọnja, dono da atmosfera é o ar que respiramos, dono da camada que protege a Terra.
- Ṣàngó Ògòdò - Muito ruim e brutal, inclinado a dar ordens e a ser obedecido, foi ele quem raptou obá. Come com Yèmọnja. Neste caminho; Ṣàngó segura dois Oxês (machados). Sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de Tapá. É aquele que, ao lançar raios e fogo sobre seu próprio reino, e o destrói.
- Ṣàngó Jakutà ou Djakutà - Esse Orixá, é a representação da justiça e da ira de Ọlọ́run, míticamente Ṣàngó foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a forma divina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por Ọlọ́run para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Òṣàlà aos planos da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio Ṣàngó.
- Ṣàngó Ọ̀rànmíyàn - Personificação do fogo, o magma do centro da terra é o pai de Ṣàngó e de Agọnjú em sua forma humana.
- Ṣàngó Olookê - Orixá dono das montanha, em algumas lendas é um dos filho de Ọ̀rànmíyàn, foi casado com Yèmọnja.
- Ṣàngó Abomi - este desdobramento atua principalmente no equilíbrio de raciocínio e método e defesa nas horas de grande aflição. Atuando com em harmonia com Ògún.
- Ṣàngó Badè - É o mais jovem VODUM da família do raio ( cujo chefe é KEVIOSSO ), corresponde ao Ṣàngó jovem dos NAGO. É irmão de LOKO. Usa roupa azul com faixa atada atras. Não fuma, não bebe nem fala. Um de seus animais prediletos é o chicharro.
- Ṣàngó Aláàfìn - É o dono do palácio real, o governante de Oyo. Vem numa parte de ÒÒSÀÀLÀ e caminha com OSOGUIAN.
- Obá Roque - Seria o pai de ÒSUN OPARÀ. Tem fundamento com Ọ̀ṣọ́ọ̀si. Veste vermelho e branco ou marrom e branco.
- Ṣàngó Alufan - É idêntico a um AYRÀ. Confundem êle com OSÀLÚFÓN. Veste branco e suas ferramentas são prateadas.
Segundo a tradição de Ọyọ, Agọnjú é sobrinho de Ṣàngó e filho de Dadá Ajacá, Aláàfin deposto pelo irmão. Quando Ṣàngó caiu, Dadá Ajacá voltou à Ọyọ e reassumiu como o quarto Aláàfin de Ọyọ. Após sua morte, o trono foi herdado por Agọnjú, quinto Aláàfin de Ọyọ e neto de Ọ̀rànmíyàn.
Nos mitos, Agọnjú é às vezes tratado como uma divindade primordial, associado à terra (em oposição à água) e às montanhas e vulcões.
No Brasil, Agọnjú é considerado uma qualidade de Ṣàngó enquanto dono das leis e das escritas e padroeiro dos intelectuais, em contraste com Ṣàngó Agodô (o Ṣàngó mais velho, ou o Ṣàngó propriamente dito), que é principalmente o Orixá da justiça e do equilíbrio.
Ṣàngó Agọnjú também representa Ṣàngó como orixá do ar e em sua relação com a mãe Yèmọnja, que por ele teria sido violentada, dando origem aos Ibejis. Nesta concepção se misturam o conceito africano de Agọnjú como orixá da terra e o do seu filho Orungã, o ar, que teria violentado Yèmọnja e dado origem a vários outros orixás.
Mitos
Do consórcio de Ọbàtálá, o céu, com sua esposa, a terra, nasceram dois filhos: Agọnjú, a terra firme, e Yèmọnja, as águas. Da união com Agọnjú, Yèmọnja deu à luz a Orungã, o ar, o espaço entre a terra e o céu.
Mitos
Orungã cresce e se apaixona pela linda e sensual Yèmọnja. E da união dos dois, o ar e a água, cresce profundo amor. Mas aflita, Yèmọnja um dia se desprende dos braços de Orungan e foge alucinada, desprezando a continuidade daquele amor proibido. Orungan então a persegue, mas, prestes a alcançá-la, Yèmọnja se deita. O corpo então cresce e, dos seus seios fartos, nascem dois rios que adiante se reúnem, constituindo uma lagoa. Do seu ventre fértil que se rompe, nascem: Dadá Ajacá, orixá dos vegetais; Ṣàngó, deus do trovão; Ògún, deus do ferro e da guerra; Olocum, deus do mar; Oloxá, deusa dos lagos; Ọya, deusa dos ventos e da tempestade; Ọ̀ṣun, deusa das águas doces do rio Ọ̀ṣun; Obá, deusa do rio Obá; Okô, orixá da agricultura; Okê, deus das montanhas e das pedras; Ọ̀ṣọ́ọ̀si, deus das matas e dos caçadores; Ajê Xaluga, deus da riqueza; Xapanã, orixá da varíola e da saúde; Orum, o sol; e Oxú, a lua.
Batuque
- Ṣàngó Agodò - idoso
- Ṣàngó Aganju - jovem.
- Ṣàngó Beiji - criança
Xangô do Nordeste
- Ṣàngó Aláàfìn-exê
- este desdobramento consiste na atuação junto a necessidade de fazer cessar as tempestades (atuando como energia refreadora, equilibradora) e auxiliar oradores intelectuais (inspirando método e orientação). Atuando com Iansã.
- Designação do Ṣàngó Pernambucano para a principal ferramenta do orixá Ṣàngó, especialmente no Nagô, Tambem designa o chocalho ritual ou xerê, geralmente feito de cobre ou latão dourado.
Importante ressaltar que as definições ou descrições os diferentes desdobramentos de Ṣàngó, assim como com os dos demais desdobramentos de cada Orixá, são apresentadas muito mais com objetivos didáticos do que litúrgicos, pois a essência de cada Orixá permanece sempre a mesma em todos os seus desdobramentos e momentos de atuação.
Em função de sua característica básica de estar ligado a parte intelectiva, o Orixá Ṣàngó foi associado ao planeta Mercúrio, que rege a quarta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Ṣàngó na umbanda.
Características
| Animais | Tartaruga, Carneiro | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Bebidas | Cerveja Preta, Leite de coco, Aluá: 1 abacaxi (fatias grossas da casca), 2litros d’água, açúcar, cravos, 1 colher de chá de gengibre ralado. Colocar as cascas em panela com água e deixar fermentar por um dia ou mais. Coar, por açúcar, cravo e gengibre. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Comidas | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Cor |
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| Dia da Semana | Quarta-Feira | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Essência | Morango | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Guia de Contas | Cristal Marrom | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Instrumento | Machado de Duplo Corte - òṣé, Chocalho - ṣerẹ̀ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Metal | Bronze e o Cobre | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Número | 12 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Odu | EJILASÈBORÁ OBARÁ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Pedra | Topázio e Citrino | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Planeta | Mercúrio | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ponto de Força | No sopé de uma montanha ou pedreira | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Saudação | Ká wò Kábíyèsí lé | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Símbolo | A Machado de Duplo Corte; A balança que significa a justiça de Oxalá;Estrela de 6 pontas; Xerê | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Sincretismo |
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| Toque | Alujá,tọ́nibọbẹ̀ |
Folhas
- Abacá (ọ̀gẹ̀dẹ̀)
- Abiu (osàn àgbàlùmò)
- Abricó (èso òyìnbó kan)
- Banana (ọ̀gẹ̀dẹ̀)
- Cacau (kòkó)
- Caqui
- Coco (àgbọn)
- Fruta de Conde (ata)
- Goiaba (guaba)
- Maçã (èso òro òyìnbó)
- Mamão (síbó)
- Manga (mángòrò)
- Maracujá (kankinse)
- Marmeleiro
- Melancia (bàrà)
- Melão (ẹ̀gúsí)
- Morango (irú èso dídùn kan)
- Obá (orógbó ẹrin)
- Orogbo (orọgbọ)
- Pêssego
- Tamarineiro (ajàgbọn)
- Macaxeira (gbàgùúdá)
- Mandioca (ọgẹgẹ)
- Alfavaca (efínrin nla)
- Alfavaca Roxa (efínrín pupa)
- Amor agarradinho
- Angelicó
- Aperta Ruão (ìyèyé)
- Aroeira (àjóbi)
- Azedinha (iṣapá funfun)
- Beldroega Grande (ewé gbúre)
- Benção de Deus (ewé gbúre osun)
- Bétis Cheiroso (ewé boyí)
- Bilreiro (ipẹ̀san)
- Cabaça (igbá)
- Camapu (ewe epè)
- Cambará (ábitọ́lá)
- Capim Rabo de Burro (ẹ̀rùwà pupa)
- Caruru (ewé tẹ̀tẹ̀)
- Caruru da Bahia (ọóyó)
- Castanha do Pará (oṣè)
- Cavalinha
- Erva de São João (imí eṣú)
- Erva Tostão (étìpọ́nlá)
- Fava de Xangô (àgbaà)
- Flamboyant (sekeseke)
- Flamboyanzinho (esa pupa)
- Folha da Fortuna (àbámodá)
- Folha de Fogo (ewé inọ́n)
- Gameleira (ìrókò)
- Gameleira Branca (ìrókò)
- Gervão (panalọke)
- Gervão Roxo (ewé ìgbole)
- Jaborandi (ìyèyé)
- Junquinho (dandá)
- Juta
- Levante (eré túntún)
- Manjerona (eré túntún)
- Mimo de vênus
- Morangueiro
- Mulungu
- Musgo da Pedreira
- Nega-mina
- Panacéia
- Para Ráio (ewé mẹsán)
- Pau de Colher
- Pau-Pereira
- Pinhão Branco (bòtújẹ̀ funfun)
- Pinhão Roxo (bòtujẹ̀ pupa)
- Pixirica
- Quiabo (ilá)
- Quiabo Roxo (ewé iṣapá)
- Sabugueiro (àtòrìnà)
- Taquaruçu
- Tiririca (abo làbẹlàbẹ)
- Urucuzeiro (ọ̀ṣùn elẹ́dẹ́)
- Vence Demanda
- Espirradeira Roxa
- Baobá (oṣè)
- Embaúba (àgbaó)
- Gôfer (agbàwọ̀)
- Jaqueira (àpaòká)
- Macieira (òro òyìnbó)
- Mamão (ìbẹ́pẹ)
- Nim (afóforo òyínbó)
- Pessegueiro
- Romanzeira (àgbá)
- Monsenhor Amarelo
Sincretismos
 São Jerônimo |  São Pedro |
 São José |  São João Batista |
 São Miguel Arcanjo |  Santo Agostinho |
Filhos de Xangô
Características Físicas
Os filhos deste Orixá costumam ser robustos, fortes, e não muito altos, os ombros bem largos e braços fortes e grossos, a maioria acima do peso e com têndencia a obesidade, são pessoas bem pesadas, com uma estrutura óssea bem definida e desenvolvida, com ossos fortes e grandes.
Personalidade
O arquétipo de Xango é aquele das pessoas voluntariosas e enérgicas, altivas e conscientes de sua importância real ou suposta. Das pessoas que podem ser grandes senhores, corteses, mas que não toleram a menor contradição, e, nesses casos, deixam-se possuir por crises de cólera, violentas e incontroláveis. Das pessoas sensíveis ao charme do sexo oposto e que se conduzem com tato e encanto no decurso das reuniões sociais, mas que podem perder o controle e ultrapassar os limites da decência. Enfim, o arquétipo de Xango é aquele das pessoas que possuem um elevado sentido da sua própria dignidade e das suas obrigações, o que as leva a se comportarem com um misto de severidade e benevolência, segundo o humor do momento, mas sabendo guardar, geralmente, um profundo e constante sentimento de justiça. Como dizem as entidades trazem o machado na mãoisto é, estão sempre julgando as pessoas e os momentos, e em seguida já executam sua lei, são pessoas teimosas, impulsivas e não aceitam opiniões contrárias a seu entendimento, mas são também carismáticas e alegres.
Características Espirituais
Os filhos de Ṣàngó são muito importantes para um templo de Umbanda, como todos os filhos dos outros Orixás. As entidades que trabalham com esses filhos têm um importante trabalho na gira, que é a segurança do rito, são chamados de médium de tronqueira, são médiuns que participam da gira fazendo a guarda do rito repelindo qualquer manifestação do baixo astral que possa atrapalhar os trabalhos. Os filhos de Ṣàngó têm mais facilidade de trabalhar com energias mais densas pela sua afinidade com estas linhas, as entidades que se apresentam com mais freqüência são os Baianos, Exus, Pretos-Velhos e Caboclos da linha de Ṣàngó, normalmente esses caboclos não dançam, ficam postados com aparência de soldados no terreiro como se fossem grandes sentinelas. Assim os filhos de Ṣàngó têm as mesmas características, são filhos difíceis de pegar "carrego" ou demandas, pois são acostumados a lidar com energias densas.
Lendas
Baru
Existe uma qualidade de Ṣàngó, chamada Baru, que nao pode comer quiabo. Ele era muito brigão. Só vivia em arito com os outros. Ele é que era valente. Quem resolvia tudo era ele. Ṣàngó Baru era muito destemido , quando ele comia quiabo , que ele gostava muito , lhe dava lombeira. Dormia o tempo todo !!!
E por isso perdeu muitas contendas, pois quando ele acordava seus adversarios já tinham voltado da guerra. Ele ficava indignado. Então resolveu consultar um OLUÔ, que lhe disse :
- Se é assim , deixe de comer quiabo.
- Eu deixar de comer o que mais gosto ? - respondeu Ṣàngó baru.
- Então fique por sua conta. Não me incomode mais ! Será que a gula vai vence-lo ??? - perguntou oluô.
Ṣàngó Baru foi para casa e pensou:
- Eu não vou deixar me vencer pela boca. Vou voltar lá e perguntar a ele o que eu faço, pois o quiabo é meu prato predileto.
E saiu no caminho da casa do louô, que já sabia que ele voltaria. Lá chegando, disse :
- Aqui estou. Me diz o que vou comer no lugar do quiabo.
- Aqui neste mocó tem o que tem que comer. São estas folhas. Você temperando como quiabo, mata sua fome - lhe mostrou o oluô.
- Folha !?
Perguntou Ṣàngó Baru.
- Sim - respondeu o oluô. Tem duas qualidades, uma se chama Ọyọ e a outra, xanã. São tão boas e gostosas quanto o quiabo.
Ṣàngó Baru foi para casa e preparou o refogado, e fez angu de farinha e comeu. Gostou tanto, e se sentiu tão bem e tão fortalecido, e não teve mais aquele sono profundo. Aliás, ele se sentiu bem mais jovem e com força. E não ficou com a lombeira que o quiabo lhe dava. Ai ele disse ?
- A partir de hoje , eu não como mais quiabo.
Daí a sua quizila com o mesmo. É como eu disse no começo : "Todo caso é um caso".
Esse caso me foi cantado pelas minhas mais velhas , assim , agora , querm quiser dar quiabo a Baru , que dê!!!!!
A união de Ṣàngó e Obá
Transcorre um culto nos arredores da cidade, é eleko. Uma sociedade restrita, onde apenas mulheres realizam o culto. Que possue como matriarca a temida Obá, a fundadora desta sociedade que cultua a ancestralidade feminina individual.
Nem um homem poderia sequer assistir o ritual do segredo, sendo punido por Obá com sua própria vida.
Certo dia, em uma das noites de culto, Ṣàngó caminhava alegremente e dançava ao som do batá. Quando percebe, ao longe um aglomerado de mulheres, realizando uma cerimônia sob as ordens da enérgica Obá.
Ṣàngó era muito curioso e não se conteve aproximando-se da cena, ficando a espreita.
Ṣàngó encantou-se com a rara beleza de Obá, que apesar de não ser tão jovem era a mais bela mulher que ele já vira. No momento de distração, Ṣàngó foi percebido e cercado pelas mulheres, foi levado a presença da grande deusa, que lhe falou o preço que haveria de pagar por sua audácia em violar o culto sagrado de Elekó. Mas a própria Obá que encantou-se com a inigualável beleza de Xangõ apaixonando-se de imediato, relutou em aplicar a sentença de morte e usou de sua supremacia no culto para ditar nova regras, dando nova chance a Ṣàngó:
Todo homem, que violar o culto, se for do agrado, da senhora do culto, deverá unir-se a ela como marido ou aceitar a pena de morte
Ṣàngó não pensou duas vezes, seria poupado da sentença e ainda sim possuiria a grande deusa por quem havia se apaixonado. A cerimônia de união de Ṣàngó e Obá foi realizada dentro dos limites de Elekó. Foi o inicio de uma grande paixão, nunca se viu tanto amor.
A deusa guerreira e justiceira que pune os homens que maltratam as mulheres, descobriu um sentimento novo por um homem além do ódio. Descobriu todo o amor que um homem pode dar. A grande rainha de Elekó, a rainha de Ṣàngó aprendeu a amar e ser amada.
Nasce, dessa grande paixão, uma criança, uma menina, nasce Opará, nasce a mais bela, justiceira e feroz guerreira. Herdou o melhor do pai e da mãe e prosseguiu com o culto.
Os Doze ministros
No centro Cruz Santa do Axé do Opô Àfọnjá, terreiro de candomblé situado no Alto de São Gonçalo, no bairro do Retiro, em Salvador da Bahia, existe um grupo de "oloiês" conhecido como "os Obás de Ṣàngó" ou "os Ministros de Xango". O grupo dos Obás foi instituído formalmente no candomblé de São Gonçalo, no ano de 1937, quando aquêle terreiro estava 'sob a direção de sua primeira mãe-de-santo Eugênia Ana dos Santos, "Mãe Aninha", de quem Édison Carneiro disse ter sido "a figura feminina mais ilustre dos candomblés da Bahia". "Mãe Aninha" pouco tempo sobreviveu à confirmação dos Obás, vindo a falecer no dia 3 de fevereiro de 1938. Os Obás, originariamente em número de doze, dividem-se em duas falanges, seis do lado direito, os chamados Obás-da-direita-e seis do lado esquerdo, conhecidos como Obás-da-esquerda. Adiante se verá, quando tratarmos da função dos Obás na estrutura do grupo, as implicações rituais e simbólicas dessa polaridade. Os Obás receberam na cerimônia de sua confirmação, nomes ou oiês alusivos a personalidades ligadas à história da cultura Yoruba
| OTUM | OSSI |
|---|---|
| ADIÓDÚM | ONANXÒKUN |
| ARE | ARESSÁ |
| ÀRÓLU | ELERYIN |
| TÈLÁ | ONI KOYÍ |
| ODOFUN | OLUGBÒN |
| KAKANFÒ | SÒRUN |
Os Obás de Ṣàngó formam dessa maneira um grupo sui-generis entre as demais cadas de santo nagôs da Bahia, que costumam apresentar em sua organização uma estrutura centralizada, do lado masculino de seus filiados, num corpo de titulares chamados de Ogãs.
Os Ogãs é que formam, nos terreiros de Candomblé da Bahia, outros que não o Opô Àfọnjá, o grupo de prestigio em que se apóia a organização religiosa da Casa.
Os Obás têm sido chamados diversamente de Mọgbás ou Magbás.
Saiba Mais
- Umbanda - Trono da Justiça
- Sogbo - Vodun correspondente ao orixá Ṣàngó
- Nzazi - Nkisi correspondente ao orixá Ṣàngó
Mitologia
- Mitologia Nórdica - Deus do Trovão - Thor
- Mitologia Nórdica - Deus da Justiça - Týr
- Mitologia Hindu - Agni
- Mitologia Grega - Hefesto
- Mitologia Romana - Vulcano
- Mitologia Celta - Tan Hill
- Mitologia Asteca - Xiuhtecuhtli
- Mitologia Maia - Huracan
- Mitologia Tupi - Angra
Orixás
Vocabulário - Yorùbá
ADÉ BAÁYÀNI s., instr. rit. | adé baáiàni | coroa de baayani. Também chamada de coroa de Dadá, usada por Dadá durante seu exílio.
AGỌ́NJÚ n., div. | agandjú | [Agọnjú] Qualidade ou Avatar do Xangô
AJABỌ̀ s.,(com. rit.) | adjabô | comida ritualística. comida preparada a base de quiabo cortado em rodelas finas, cozido em o mínimo de água possível e que deve servi-la completamente fria. Trata-se de uma oferenda à toda a família de Òrìṣà-nla e que em determinadas ocasiões é oferecida “juntamente” com as oferendas à Ṣàngó que à compartilha com Òrìṣà-Nla e todos os Ọbàtálá.
BAÁYÀNI Trad. Lit. O pai me escolheu n., div. | baáiàni | [Baá = (contr. de bàbá) pai + yàn = escolher+ mi = me ] Nome Atribuido A Dada Àjàká
BIRI n., div. | biri | A Escuridão. Servo de Xangô
DADA n., div. | dada | Orixá Dada. contração do nome de Dada Àjàká
DADA ÀJÀKÁ n., div. | dada àdjàká | Orixá Dada Àjàká. 2º Aláàfin de Ọ̀yọ́, filho mais velho de Oranian, irmão consanguíneo de Xangô, reinava então em Oyo. Ele amava as crianças, a beleza, e as artes. De caráter calmo e pacífico, não tinha a energia que se exigia de um verdadeiro chefe dessa época. Dadá é o nome dado pelos yorubás às crianças cujos cabelos crescem em tufos que se frisam separadamente. Dadá é representada. representada por uma cabaça enfeitada com búzios, no qual é colocada uma bola de índigo. Ele é um daqueles que vieram a partir do corpo de Yemanjá.
JÁKUTA Trad. Lit. O Arremessador de Pedras n., div. | djákuta | [já = lançar, arremessar + òkúta -pedra, rocha] Epíteto do Orixá Xangô
MAGBÀ s. | maguibà | sacerdote do orixá xangô
MỌGBÀ s. | móguibà | sacerdote do orixá xangô
Ọ̀RUNGAN n., div. | ôrungan | Orixá do Meio Dia
OṢÙ n., div. | oxù | Orixá da Lua. Filha de Xangô
ṢÀNGÓ n., div. | xàngó | Orixá Xangô. Deus do trovão e dos relâmpagos, é, ao lado de Obatalá, o deus mais poderoso dos iorubás, segundo o mito, ele foi o segundo a sair do corpo de Yemanjá. Seu nome parece ser derivado de Ṣàn - para atacar violentamente e gọ̀ - confundir, como referência aos trovões, que se supõe ser produzidos por golpes violentos.
ṢERẸ̀ s.,(instr. rit.) | xerê | chocalho de xangô
TỌ́NIBỌBẸ̀ s.,(toque rit.) | tónibóbê | [tọ́ = justo + ni = força gramatical + bọ = (adorar, idolatrar) +bẹ̀ = (suplicar)] pedir e adorar com justiça. A dança feita por xangô neste ritmo tem características únicas, os pés vão vagarosamene, e no salto, com uma marcação mais forte, acompanhada dos gestos da mão ao nível do rosto da dançarino. As mãos estão fechadas, com exceção do dedo indicador, vira-se repetidamente lançando para a direita, depois para a esquerda e para cima. como se estivesse jogando alguma coisa. Em cada gesto de mão, um dos pés se adianta, de forma rítmica.
AGỌ́NJÚ n., div. | agandjú | [Agọnjú] Qualidade ou Avatar do Xangô
ALÁÀFIN n. | aláàfin | Título do Rei de Ọyọ
Ọ̀RÀNMÍYÀN n., div. | ôrànmíiàn | [Ọ̀rànyàn] Orixá Oranian
Ọ̀RÀNYÀN n., div. | ôràniàn | Orixá Oranian. Forma contraida do termo Ọ̀rànmíyàn, Rei do Povo Yorubá, em Ile-Ifẹ̀ e filho do mítico Oduduwa.
Referências
- Mitologia dos orixás, Reginaldo Prandi
- Livros: Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada - Rubens Saraceni; O Código de Umbanda Sagrada - Rubens Saraceni.
- Rituais Umbandistas - Oferendas, firmezas e assentamentos - Rubens Saraceni
