OFÓ - A FORÇA DA PALAVRA

 

OFÓ - A FORÇA DA PALAVRA

A RELAÇÃO DA PALAVRA NA COSMOGONIA YORUBA

Cosmogonia é uma palavra que dá origem aos princípios fundamentais da criação. A ciência sugere que a formação do universo esta relacionada a partir de uma explosão cósmica, prevalecendo valido para a cultura da sociedade mundial os registros radiotelescópios feitos através de décadas de estudos. Observando pelo lado de nossas questões religiosas, podemos observar e repassar o ensinamento da cosmogonia dentro dos terreiros através das citações da deidade maior conhecida pelo nome de Olódùmaré, o princípio fixo, fonte inalterável de energia criativa, Deus Supremo e Criador do universo e de todas as coisas nele contidas. Quando ele se comunica com as outras divindades, libera uma força em suas palavras que é entendida por nós com o nome de Òró, uma palavra que expressa o poder da criação e que só pode ser utilizada pelos sacerdotes quando precisam se entoar suas súplicas diretamente para Olódùmaré.
Elá é a divindade do tempo, o único mutável do panteão yorùbá e esta presente desde o princípio da criação, é também a fonte de tudo aquilo que chega ser criado. Quando Olódùmaré pensou em dar forma ao Àiyé, extraiu de dentro de si Elá e Òrunmilá, que representam os primeiros Ikole Òrun, nos princípios de expansão e contração. Eles representaram as simbologias dos Odú, o poder da transformação na criação da natureza e a aparição dos Imolé para a administração das forças de composição do Àiyé. Quando os Imolé levaram as substâncias para dar forma ao planeta, se tornam Igbamolé, forças invisíveis das coisas naturais que propiciaram a evolução, que em custo da evolução das espécies passaram a ser chamados de Irúnmole. Este é o processo Ifá que modifica a descida de um Ikole Òrun para Ikole Àiyé, ou seja, o mito da descida do corpo celeste para a criação da pessoa no mundo físico. Isto representa na cadeia da criação dos seres uma forma relativa e prática de organizar o número de seres e sua distribuição e evolução nos Mésón Òrun ordenada por Olódùmaré, rendendo para Òbátalá o equivalente para a ciência, a informação genética de todas as espécies.
Ifá conta que a criação aconteceu através do testamento expressado pela vontade de Olódùmaré, onde os Bàbálawos ensinam que a palavra tem que ser capaz de interagir entre as fontes de comunicação e fontes naturais, que por sua vez são controladas pelos deuses primordiais criados por Olódùmaré chamados Òrìsà ou Ebora. Basicamente, existe um complexo ritual e administrativo que envolve estas divindades com o principio da criação e formação de todas as coisas contidas no mundo dos vivos denominado Àiyé, mais a complexidade deste hemisfério organizado não esta somente centralizada nas formas que a natureza toma, mas sim na relação entre seres vivos, ancestrais, deuses primordiais e o Criador.
Quando nós recorrermos ao poder da palavra, queremos realçar o seguinte; Olódùmaré, transformou a evolução do universo a partir da sua vontade e repassou para os Òrìsà o modo mais apropriado para manter e transformar. Podemos notar que o repasse de informações partem através desta questão, observando que o ensino da palavra vem sendo aplicado por nossos ancestrais e vem sendo aplicado nas gerações da mesma forma que os alunos aprendem como seus professores, observamos então o poder que a palavra tem entre as questões do tempo e transformação.
Embora a palavra Òrò corresponda ao chamado e expressões de Olódùmaré com as divindades, o nome da interligação das palavras entre os homens se chama Òfó, que se expressam para realçar qualquer ritual dentro das tradições dos Òrìsà e Ifá. Òfó é também conhecido como encantação, que em particular causa a transformação das coisas na vida do homem, pelas preces enviadas para as forças naturais invocadas pelos sacerdotes. Sua energia deverá por eles ser bem aplicada e com clareza, para assim conseguirem alcançar a mais pura energia sem a qual nenhum ritual terá valor.
O ensino do poder na liturgia revelada pela palavra é aplicado nos templos da diversidade de segmentos relacionados as religiões afro-descendentes e no corpo literário das ramas de Ifá. Estão correlacionados nesta transmissão as Àdúrà, que são as rezas denominadas para as divindades e os poemas que correspondem aos 16 Odú Meji, signos principais de Ifá que formam outros 240 Omo Odú que são é a voz expressa de Olódùmaré no ato da criação.
Òrunmilá é o princípio Cardeal, testemunha e personagem principal de tudo aquilo que chega a ser criado, é o responsável da comunicação dos deuses com à humanidade e vice-versa. Sua atuação esta sempre presente em todos os segmentos e processos nos dois mundos. Ele observa e mantém as questões oraculares que são repassadas para os novos integrantes do corpo litúrgico de sacerdotes da nossa religião que devem ensinar os noviços como consultar as ligações entre o mundo material e o mundo espiritual. Neste momento é que os aprendizes estarão recebendo o poder da palavra na qualidade de Òfó, que tornará possível a comunicação para se obter respostas as premonições e revelações dos Odú em seus dilemas e feições.
Autoria: Asogun Érico
Bibliografia Consultada:
"Notas Sobre os Cultos dos Orixás e Voduns"
Pierre Verger
EDUSP - São Paulo

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Ofo Ase
Awo Fa'lokun Fatunmbi
O ritual mais fundamental utilizado no culto de Ifá e Orisa é o processo de oração para os versos sagrados de Ifá. No oriki (invocação), seguido ou não por uma oferenda para se pedir qualquer ajuda ou orientação, o importante é sentir a presença de Orisa, acompanhando o processo de invocação.
Se um oriki não conseguiu alcançar o efeito desejado, às vezes é necessário elevar o nível de ASE chamando o Orisa por um nome de louvor. Os nomes de Elogios são chamados ase ofo em ioruba, que significa "palavras de poder".
Para o estudante de Ifá e Orisa, a compreensão dos nomes de louvor do Espírito pode proporcionar uma nova visão sobre a essência interior das Forças da Natureza que está sendo chamado durante o processo de oração.
Vários nomes de louvor foram apresentados abaixo para assistir ao desenvolvimento de uma compreensão básica dos conceitos acima.

Ofo Ase Esu
Atobayjaye-eleso- oogun
Espírito que é suficiente para sustentar a vida, que tem medicina poderosa
Alagada-eye
Espírito que carrega uma espada de luz
Tabirigbongboon-abonija-wa-kumo
Espírito que encontra um grande clube para os que defendem
Alajiki
Espírito que é endereçado primeiro
Olofin-apkea-luu
Espírito que impõe a lei divina


Ofo Ase Osoosi
Ata -matase
Espírito que tem como objectivo a precisão,
Olog-arare
Espírito-que-guia-nos para a auto-domínio
Ofo Ase Ogun
Ogun-laka-aya-osinmole
Espírito-de-Ferro-poderoso Espírito-do-Céu e da Terra
Olu-irin
Chefe-de-Ferro
Olona
Espírito da estrada
Olumaki
Espírito de Força
Ofo Ase Obatala
A-ke-bi-ala
Espírito que traz a luz branca radiante
Alabalese
Espírito que conhece o future
Oluorogbo
Espírito do medicamento de verdade
Oluwo-igbo
Espirio do-mistério-da-floresta
Obanla
Espírito da Pureza
Ofo Ase Olokun
Ajibaaje
Espírito-que-descobre-abundância
Oba-Omi
Rei da água
Ofo Ase Yemoja
Olugbe-rere
Espírito que traz bondade
Agbomo-obinrin-welewele
Espírito-que-protege-as mulheres durante o parto
Omi-aribu-sola
Espírito de água torna um lugar de honra
Ofo Ase Oya
Afefe-jeje
Espírito do redemoinho
Efufu-lege-lege
Espírito do vento suave
Afefe-jeje
redemoinho
legelege Aferife
vento misterioso
Ofo Ase Sango
Arira
Rápido como um relâmpago
Bambi
Renascido espiritualmente
Oluoyo
Espirito de Oyo
Ato-ba-jaye-o
Espírito que é suficiente para sustentar a vida
Ofo Ase Osun
Osun-oyeyeni-mo
Espírito do rio está cheio de compreensão
Amo-awoma-ro
Espírito que não revela seus mistérios
Ore yeye
mãe Clemente
Yeye-onikii-Obalodo
Graciosa mãe, a rainha do rio
OFÓ PARA QUE NÃO FALTE DINHEIRO:
ODA OWO KI DA OLOKUN,
ODAIYI KI DA OLOSA,
OJU OMI KI PON ISAWURU,
ERUN KI UM KI IBALUWE MA RI OMI UM,
GERUGERU LEWE KUNDUKU IRU,
SUSUSU LEWE RUMO I BO,
EWE NLA KI PADA RU WEWE,
KI RO TILE TONA LORUN KI O WA NI OJUTO LARA,
OMO OWO KI KU LOJU OWO,
OMO ESE KI KU LOJU LESE,
OMO KI BO LOWO ALAKEDUN,
EWO ORISA.
OFO OLÓOJÓ ÒNÍ
Olóojó òní Ifá, mo júbà rè
Olú dáyé, mo júbà rè
Mo júbà omodé
Mo júbà àgbà
Bí èkòló bá júbà ilè
Ilè ó l’énun
Kí ìbá mi sé
Mo júbà àwon àgbààgbà méérìndílógún
Mo júbà bàbá mi “Ogun “
Mo tum júbà àwon Ìyá mi eléeye
Mo júbà Òrúnmìlà, ó gbáayé, ó gbóòrun
Òhuntí mo bá wí lóojó òní
Kí ó rí béè fún mi
E jòwó, májé kí ònòn mi díì
Níìtorí yìí ònòn kò dí mòn ojó
Ònon kò dí mòn oògùn
Òhuntí a bá ti wí fú Ògbà, l’Ògbá ngbà
Ti Ìlákòse ni sé láàwújo igbi
Ti Ekese ni sé láàwùjo Òwú
Olóojó Òní kí ó gbà òrò mi yèwò
Àsé!
Senhor e dono do dia Ifá, apresento-vos meus respeitos.
Senhor da terra, apresento-vos meus respeitos.
Meus respeitos aos mais jovens (novos).
Meus respeitos aos mais velhos.
Se a minhoca vai à terra respeitosamente,
A terra abre a boca aceitando-a
Que a bênção me seja dada.
Meus respeitos ao dezesseis mais velhos (Odú Àgbà).
Meus respeitos, meu pai “ Ogun “
Eu tomo a benção às minhas mães Senhora dos pássaros.
Meus respeitos, Orunmilá, aquele que vive na terra e vive no céu.
Qualquer coisa que eu diga no dia de hoje,
Que eu possa vê-la acontecer para mim.
Por favor, não permita que meus caminhos se fechem,
Porque os caminhos não se fecham para quem entende o dia,
Os caminhos não se fecham para quem entende a magia.
Qualquer coisa que eu diga para Ògbà, que Ògbà aceite.
Ìlákòse tornou-se o mais importante na assembléia dos caracóis,
Ekese tornou-se o mais importante na assembléia do algodão.
Senhor e dono do dia, que você aceite minhas palavras e verifique.
Que assim seja !
OFÒ TI ÀSE
Àse Òrìsà lenu mi o
Força de Orixá em minha boca
Àse Òrìsà lenu mi
Força de Orixá em minha boca
Gbogbo ohun mo tí wi
Toda minha voz é entendida
Níki irun ìmònle oba o
Ase Òrìsà lenu mi.
Força de Orixá em minha boca.
Asè
OFÒ FÚN BIBÓ ORÍ
(encantamento para propiciar a cabeça).
ORÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN,
MO NÍ ODI ÈDÙN.
ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN OKÀN,
MO NÍ ODI ÈDÙN OKÀN.
ONÍ TÍ EGBÉ ENI NBÁ LÓWÓ,
T’A ÀBÁ LÒWÒ,
Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ.
ONÍ TÍ EGBÉ ENI BÁ À NSE,
OHUN RERE TÁÀBÁ RÍ OHUN RERE SE,
Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ.
ORÍ MÌ, WÁ SE LÉ GBÈ LÉHÌN MI.
IGBA, IGBA, NÍ ORÒGBÒ NSO LÓKO;
IGBA, NÍ OBÌ NSO LÓKO .
IGBA, IGBA NÍ ATAARE NSO LÓKO.
IGBA , AJÉ KÓ WOLÉ TÓ MI WÁ.
OÒGÙN, ÀÌSÀN, EJÓ, WÀHÁLÀ,
IKÚ, ÀÍRÍJE, ÀÌRÍMU KÓ PÒÓRÁ .
TÍ EFUN BÁ WO INÚ OSÙN, ÁPÒÓRÁ .
KÍ GBOGBO WÀHÁLÀ MI PÒÓRÁ .
ÀWÍSE NÍ TI IFÁ, ÀFÒSE NÍ TI ÒRÚNMÌLÀ.
ÀBÁ TÍ ALÁGEMO BÁDÁ NI ÒRÌSÀ ÒKÈ NGBÀ.
KON KON NÍ EWÉ INÓN NJÓ,
WÀRÀ, WÀRÀ, NI OMODÉ NBO OKO ÈSÌSÌ.
ILÉ ÒGBÁ ÒNÒN Ò GBÁ NÍ TI ÀRÁGBÁ.
GBOGBO OHUN TÍ MO SO YÌÍ ,
KÍ ARÒ KÓ RÒ MÒ
ÀSE, ÀSE, ÀSE!
ÒRÚNMÌLÀ que fortifica os tristes,
Fortifique-me, eu estou triste.
Òrúnmìlà que fortifica o coração triste,
Fortifique o meu coração triste.
Senhor da comunidade, Aquele que é honrado e respeitado, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua ajuda.
Senhor da comunidade, esteja conosco (me acompanhe),
Que as coisas boas nos encontrem, e que obtenhamos coisas boas, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua a ajuda.
Minha cabeça, venha cobrir a casa e minha retaguarda.
Duzentos, duzentos, que orògbò cresça na floresta;
Duzentos, que obì cresça na floresta.
Duzentos, duzentos, que atare cresça na fazenda.
Duzentos, que o poder do dinheiro adentre minha casa.
Que as feitiçarias, as doenças, os problemas, as aflições,
A morte, a fome, a sede, desapareçam da minha vida.
Quando efun entra no osùn, ele desaparece.
Que todas as minhas aflições desapareçam.
Que a palavra de Ifá se realize, e a de Òrúnmìlà também.(como um canto)
E ao encontrarem Alágemo realizem-se através dos Òrìsà, que aceitam do alto.
A folha no fogo queima rapidamente, (que meus pedidos realizem-se assim).
Leite, leite, escorra para as crianças em quantidade, como é na Fazenda Èsìsì.
Que minha casa, meus caminhos, meus conhecidos se engrandeçam.
Que todos os meus votos façam desabrochar, e transformar-se para mim,
Afim de que ao nascer do dia eu encontre facilidades.
Assim seja!