Oxalá
Aiye won a
toro bi omi a-foro-pon!
Suas vidas
serão puras e límpidas como água apanhada na nascente, logo cedo pela manhã!
Oxalá,
também chamado Obatalá e Orixalá (Orisa-nla), é a divindade criadora, incumbida
pelo Ser Supremo de criar a terra sólida, povoá-la e modelar a forma física do
homem, sendo por isso, freqüentemente descrito como o representante de
Olodumare na terra. Oxalá possui outros nomes descritivos de sua natureza e
caráter:
Obatala,
contração de Oba-ti-o-nla, o rei que é grandeou Oba-ti-ala, o rei em vestes
brancas. Muito antigo, diretamente originado do Ser Supremo, compartilha com
Ele alguns nomes: A-te-rere-k-aiye = O que se expande por toda a extensão da
terra; Eleda = Construtor; Alabalase = o regente que empunha o cetro (símbolo
da autoridade divina); Ibikeji Edumare = Representante de Olodumare; Adimula =
Aquele que é suficientemente forte para nos dar segurança. Freqüentemente
representado pela figura de um ancião com trajes e ornamentos brancos, todos os
objetos a ele associados são igualmente brancos, incluindo-se roupas e
ornamentos de seus sacerdotes, sacerdotisas e devotos.
As pessoas
que nascem defeituosas são chamadas Eni Orisa = Devotos do Orixá e devem
respeitar certos tabus alimentares. Os albinos estão incluídos entre os Eni
Orisa e seus tabus alimentares são particularmente pesados. Em algumas regiões
é costume dizer-se a uma mulher grávida Ki Orisa ya 'na 're ko ni o = Possa
Orixá realizar um belo trabalho de arte para nós. Ouve-se dizer também: Ki 'se
ejo eleyin gan-n-gan; Orisa l'o se e ti ko fi awo bo o = Os dentuças não devem envergonhar-se. Foi Orixá quem os fez e não
providenciou cobertura suficiente para seus dentes.
Oxalá é
cultuado por toda a terra iorubá. Segundo narra a tradição, seu lar de origem é
Igbo: Enití nwon bi l' ode Igbo ti o re j' obal' ode Iranje = Ele que nasceu em
Igbo e foi reinar em Iranje. Em Ile-Ifé é cultuado, pelo menos, sob três nomes.
Em Ifon onde segundo algumas tradições a mãe de Oxalá (!) teria nascido, é
chamadoOlufon; em Ijaye, Orisa Ijaye; em Owu, Orisa-Roowu; em Oba, Orisa Oloba
e assim por diante. Mulheres estéreis pedem a benção de conceber; mulheres
grávidas bebem água de seu santuário para terem filhos bonitos; inválidos são
tratados com essa mesma água, colhida de manhã bem cedo, devendo a pessoa que
vai apanhá-la, permanecer em silêncio total durante a realização dessa tarefa.
A água de seu santuário deve ser trocada todos os dias para manter-se pura.
Antigamente
apenas as mulheres virgens ou as já velhas, mulheres sem atividade sexual e de
indiscutível reputação moral podiam apanhar água em sua nascente. Durante todo
o percurso de ida à fonte e retorno, para evitar que lhe dirijam a palavra, a
pessoa que apanha a água faz soar continuamente oagogo, informando tratar-se de
um cortejo sagrado. Oxalá recebe em sacrifícioigbin (caracol da terra) e banha
de ori.
Totalmente
identificado com a pureza, Oxalá exige alto senso de moralidade por parte de
seus cultuadores, que devem ser como a água da nascente. O procedimento do
devoto de Oxalá deve ser correto e limpo seu coração: Aiye won a toro bi omi
a-f'oro-pon! = Suas vidas serão puras e límpidas como água apanhada logo cedo
pela manhã! Oxalá dá a seus filhos motivo para rir e eles riem. Oxalá torna
seus filhos prósperos:
Alase!
Oh, Portador do Cetro!
Oh, você que multiplica uma
única pessoa por 200 !
Multiplique-me por 200
multiplique-me por 400
multiplique-me por 1460 !
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